Golven van het feminisme
Als er één ding zeker is, dan is het wel dat tweede-golf feministen op gespannen voet staan met derde-golf feministen. Eigenlijk vechten de tweede-golf feministen tegen de vierde-golf feministen. De schuld ligt bij de Gen X-ers, niet bij de second-wavers.
- Vinden de eerste-wavers ons nog steeds cool? Zijn ze nu allemaal racisten?
- Is er een echt generatieconflict over feministische golven? Is dat iets dat bestaat?
- Is het nog steeds gepast om de golf metafoor te gebruiken?
Nu de #MeToo-beweging aan kracht wint, een recordaantal vrouwen zich verkiesbaar stelt en de Women’s March het verzet tegen de regering-Trump aanwakkert, krijgt het feminisme weer culturele relevantie die het in jaren niet heeft gehad. Het wordt een belangrijk onderwerp van cultureel debat, wat tot een aantal zeer verwarrende discussies heeft geleid omdat niet iedereen de kernbegrippen van het feminisme begrijpt of het erover eens is. En een van de meest fundamentele en verbijsterende woorden zijn de golven van het feminisme.
De tweede feministische golf
Toen Martha Weinman Lear’s stuk “The Second Feminist Wave” in 1968 in de New York Times verscheen, begon men te praten over feminisme als een opeenvolging van golven. “Feminisme, waarvan men dacht dat het zo dood was als een Poolse kwestie,” schreef Lear, “is nu weer een issue.” “Het wordt door voorstanders de Tweede Feministische Golf genoemd, zoals de eerste vervaagde na de triomfantelijke overwinning van het kiesrecht en uiteindelijk verdween in de zandbank van Saamhorigheid.
De golfmetafoor greep aan: het werd een goede manier om de vrouwenbeweging van de jaren 1960 en 1970 te verbinden met de vrouwenbeweging van de suffragettes, en om aan te geven dat de vrouwenemancipatie geen vreemde historische aberratie was, zoals hun tegenstanders bespotten, maar eerder een nieuw hoofdstuk in een grote geschiedenis van vrouwen die samen streden voor hun rechten. De golfmetafoor ontwikkelde zich tot een techniek om verschillende tijdperken en generaties feminisme in de loop der tijd te beschrijven en van elkaar te onderscheiden.
Het is geen perfecte analogie. “De metafoor van de golf heeft een essentiële metaforische implicatie ingebouwd die historisch onjuist en politiek niet behulpzaam is,” verklaarde de feministische historica Linda Nicholson in 2010. “Het impliceert dat er, onder bepaalde historische verschillen, één fenomeen is, het feminisme, dat genderactie in de Amerikaanse geschiedenis met elkaar verbindt en dat, net als een golf, op bepaalde momenten een hoogtepunt bereikt en op andere momenten weer wegebt.” Concluderend laat de golfmetafoor zien dat in de geschiedenis van de Verenigde Staten het genderactivisme grotendeels verenigd is geweest rond één set idealen, die feminisme genoemd kan worden.”
De metafoor van de golven kan reductief zijn. Het kan de indruk wekken dat elke golf van het feminisme een monoliet is met één verenigd doel, maar in werkelijkheid is de geschiedenis van het feminisme een geschiedenis van tegenstrijdige overtuigingen.
Het kan elke golf reduceren tot een stereotype, waardoor een duidelijke scheidslijn tussen feministische generaties wordt gesuggereerd, terwijl er in feite een zeer sterke continuïteit is tussen elke golf – en omdat geen enkele golf een monoliet is, zijn de theorieën die in de ene golf in de mode zijn vaak gebaseerd op werk dat in de marge van een eerdere golf is gedaan. Omdat het feminisme vol zit met vertakte bewegingen, kan de metafoor van de golven de suggestie wekken dat het mainstream feminisme het enige soort feminisme is.
Meer uit deze collectie
Naarmate de feministische retoriek zich opstapelt, is het bovendien de vraag of de metafoor van de golf nog wel geschikt is om uit te leggen waar we ons op dit moment bevinden. In januari vertelde genderstudies-onderzoeker April Sizemore-Barber aan Vox: “Ik denk niet dat we ons nu in een golf bevinden.” “Ik geloof dat feminisme nu van nature intersectioneel feminisme is; we leven in een tijd waarin er meerdere feminismen zijn.”
De golfmetafoor daarentegen is misschien wel het sterkste middel dat we hebben om de geschiedenis van het feminisme in de Verenigde Staten te begrijpen, waar het vandaan komt en hoe het zich heeft ontwikkeld. En het is een belangrijk element geworden van hoe we over feminisme praten, dus zelfs als we besluiten om het te laten vallen, is het belangrijk om te weten waar we van af raken.
Van de suffragettes tot #MeToo, hier is een tijdlijn van het feminisme in de Verenigde Staten. Dit is een breed perspectief, en niet elk detail van de beweging uit elk tijdperk wordt behandeld. Beschouw het als een inleiding tot Feminisme 101, die een basis biedt om het huidige feministische discours te begrijpen, hoe we hier zijn gekomen, en waar we nu naartoe gaan.
De eerste golf duurde van 1848 tot 1920.
Mensen hebben door de geschiedenis heen vragen gesteld als “Hmmm, zijn vrouwen misschien menselijke wezens?”, en daarom verwijst het eerste-golf feminisme niet naar de eerste feministische filosofen. Het verwijst naar de suffragettes aan het eind van de 19e en het begin van de 20e eeuw, die de eerste voortdurende politieke beweging in het Westen waren die zich toelegde op het verkrijgen van politieke gelijkheid voor vrouwen.
De voorvechters van het kiesrecht hebben 70 jaar lang met hand en tand gestreden voor het kiesrecht, door te marcheren, lezingen te houden en te protesteren, terwijl ze geconfronteerd werden met arrestaties, bespotting en geweld. Zoals Ida Husted Harper, Susan B. Anthony’s biograaf, het uitdrukte, was het kiesrecht het recht dat, eenmaal verworven, “alle andere rechten voor haar zou veilig stellen”.
De eerste golf begint in 1848 met de Seneca Falls conventie. Meer dan 200 vrouwen kwamen bijeen in een kerk in het noorden van New York om te debatteren over “de sociale, burgerlijke en religieuze positie en rechten van vrouwen”. De deelnemers bespraken hun onderwerpen en stemden over een lijst van 12 resoluties die specifieke gelijke rechten eisten, waaronder het kiesrecht, waarover hevig werd gediscussieerd.
Lucretia Mott en Elizabeth Cady Stanton, beiden prominente abolitionisten, regelden het hele gebeuren. (Zij ontmoetten elkaar op de Internationale Anti-Slavernij Conferentie in Londen in 1840, waar geen vrouwen waren toegelaten).
De embryonale vrouwenbeweging was nauw verbonden met de abolitionistische beweging in die tijd: de leiders waren allemaal abolitionisten, en Frederick Douglass sprak op de Seneca Falls Conventie ter ondersteuning van het vrouwenkiesrecht. Sojourner Truth, Maria Stewart en Frances E.W. Harper waren belangrijke figuren in de beweging en pleitten niet alleen voor vrouwenkiesrecht, maar ook voor algemeen kiesrecht.
Ondanks de enorme bijdragen van gekleurde vrouwen aan de vrouwenbeweging, definieerde de organisatie van Elizabeth Cady Stanton en Susan B. Anthony zichzelf uiteindelijk als een beweging uitsluitend voor blanke vrouwen, waarbij zij haar activiteiten voedde met raciale animositeit.
De ratificatie van het 15e Amendement in 1870, waardoor zwarte mannen stemrecht kregen, bracht blanke vrouwen in een stroomversnelling en veranderde hen in suffragettes. Zou hun echt het kiesrecht worden ontzegd vóór de voormalige slaven?
“Wat is de waarde van cultuur, of überhaupt hersens, als geschoolde vrouwen niet net zo geschikt zijn om te kiezen wie de heersers van dit land zullen zijn als ‘landarbeiders’?” vroeg een blanke vrouw in een brief aan Stanton en Anthony’s krant, de Revolution. “Het is alsof je ‘geboren bent op de plantage’.” Sommige demonstraties waren gesloten voor zwarte vrouwen, terwijl andere hen dwongen achter blanke vrouwen te lopen.
De vrouwenbeweging creëerde, ondanks haar onverdraagzaamheid, radicale idealen voor haar leden. De eerste feministen streden niet alleen voor het kiesrecht voor blanke vrouwen, maar ook voor gelijke toegang tot school en werk, en de mogelijkheid om eigendom te bezitten.
Naarmate de beweging groeide, richtte zij haar aandacht op het vraagstuk van de reproductieve rechten. In 1916 trotseerde Margret Sanger een wet in de staat New York die de levering van voorbehoedsmiddelen verbood, door de eerste kliniek voor geboortebeperking in de Verenigde Staten te openen. Ze richtte de kliniek op die later Planned Parenthood zou worden.
Het 19e amendement, dat vrouwen stemrecht geeft, werd in 1920 door het Congres aangenomen. (Hoewel het kiesrecht in theorie aan vrouwen van alle rassen werd verleend, bleef het in de praktijk moeilijk voor zwarte vrouwen om te stemmen, vooral in het Zuiden).
Het 19e Amendement was het bekronende wetgevende succes van de eerste golf. Individuele groepen bleven strijden voor reproductieve vrijheid, gelijkheid op school en op de arbeidsmarkt, en het stemrecht voor zwarte vrouwen, maar de beweging als geheel begon uiteen te vallen. Pas in de jaren zestig, toen de tweede golf op gang kwam, kwam er een nieuwe beweging, omdat er geen samenhangend doel was met een belangrijk cultureel momentum achter de beweging.
Eerste-golf feminisme is een goede plek om te beginnen.
A Declaration of Women’s Rights, Mary Wollstonecraft (1791) was een vrouw die streed voor de rechten van de vrouw.
Elizabeth Cady Stanton’s Seneca Falls Verklaring van Sentimenten en Resoluties (1848)
Is het niet waar dat ik een vrouw ben? Waarheid, Sojourner (1851)
Is de indeling van misdadigers, idioten, vrouwen en minderjarigen correct? Frances Power Cobbe (1868), A Study on the Laws Governing the Property of Married Women.
De opmerkingen van Susan B. Anthony tijdens haar proces wegens illegaal stemmen (1873)
Having One’s Own Room, Virginia Woolf (1929) was een Britse romanschrijfster die leefde in het begin van de twintigste eeuw
Miriam Schneir redigeerde Feminism: The Key Historical Texts in 1994.
De tweede golf begon in 1963 en duurde tot in de jaren tachtig.
The Feminine Mystique van Betty Friedan, gepubliceerd in 1963, markeerde het begin van de tweede golf van het feminisme. Vóór Friedan waren er bekende feministische theoretici die verbonden zouden worden met de tweede golf, met name Simone de Beauvoir, wier Second Sex in 1949 in Frankrijk en in 1953 in de Verenigde Staten werd gepubliceerd, maar The Feminine Mystique was een fenomeen. In drie jaar tijd werden er 3 miljoen exemplaren van verkocht.
The Feminine Mystique gaat tekeer tegen “het probleem zonder naam”: de institutionele vrouwenhaat die vrouwen leerde dat hun plaats in de wereld thuis was, en dat als ze ongelukkig waren als huisvrouw, dat alleen maar was omdat ze beschadigd en pervers waren. Friedan grapte later: “Ik dacht dat er iets mis was met mij omdat ik geen orgasme kreeg tijdens het boenen van de keukenvloer.”
Maar, zo beweerde zij, het was de wereld, niet de vrouw, die de schuld kreeg, omdat zij weigerde hen in staat te stellen hun creatieve en intellectuele vermogens te benutten. Vrouwen hadden het volste recht om ontevreden te zijn; er werd misbruik van hen gemaakt.
Verschillende van Friedans ideeën werden al door academici en feministische intellectuelen onderzocht toen zij The Feminine Mystique publiceerde. Het bereik was echter revolutionair. Het kwam terecht in de handen van huisvrouwen, die het doorgaven aan hun vriendinnen, die het op hun beurt weer doorgaven aan een hele keten van goed opgeleide blanke vrouwen uit de middenklasse met mooie huizen en gezinnen. Het gaf hen ook toestemming om zich geïrriteerd te voelen.
En toen die 3 miljoen lezers eenmaal begrepen dat ze verontwaardigd waren, kreeg het feminisme weer vaart in de cultuur. Het feminisme had ook een gemeenschappelijk doel: sociale gelijkheid, niet alleen politieke gelijkheid, zoals de eerste feministen hadden nagestreefd.
De secondanten verklaarden: “Het persoonlijke is politiek.” (De uitdrukking werd populair gemaakt door Carol Hanisch en is niet terug te voeren op één enkele vrouw). Zij zouden verder gaan met te stellen dat zaken die persoonlijk en onbeduidend leken – zoals sex, relaties, toegang tot abortus, en huishoudelijk werk – in werkelijkheid systemisch en politiek waren, en centraal stonden in de strijd voor de gelijkheid van vrouwen.
Als gevolg daarvan behaalde de campagne enkele belangrijke wetgevende en juridische overwinningen: De Fair Pay Act van 1963 verbood in theorie de loonongelijkheid tussen mannen en vrouwen; een reeks belangrijke arresten van het Hooggerechtshof in de jaren zestig en zeventig verleende getrouwde en ongehuwde vrouwen het recht op geboortebeperking; Titel IX garandeerde vrouwen gelijkheid in het onderwijs; en Roe v. Wade gaf vrouwen in 1973 reproductieve vrijheid.
De tweede golf streed voor het recht van vrouwen op het bezit van creditcards en het aanvragen van hypotheken op hun eigen naam. Zij streed voor het illegaal maken van verkrachting binnen het huwelijk, een grotere bewustwording van huiselijk geweld en de bouw van schuilplaatsen voor vrouwen die op de vlucht waren voor verkrachting en geweld. Zij ijverde voor het benoemen en wettelijk vastleggen van seksuele intimidatie op de werkplek.
De focus van de tweede golf op het veranderen van het beeld dat de maatschappij van vrouwen heeft, was misschien wel net zo belangrijk. De tweede golf was werkelijk begaan met het benoemen en afbreken van het ingebakken, systemische seksisme in de samenleving – de opvatting dat de hoogste doeleinden van de vrouw huishoudelijk en decoratief waren, en de sociale normen die dat beeld versterkten – en met het benoemen en afbreken van dat seksisme.
De tweede golf was ook bezorgd over racisme, maar was onhandig als het aankwam op het werken met gekleurde mensen. De vrouwenbeweging groeide uit de antikapitalistische en antiracistische strijd voor burgerrechten, maar zwarte vrouwen raakten steeds verder vervreemd van de belangrijkste platforms van de mainstream vrouwenbeweging.
De Feminine Mystique en haar “probleem zonder naam” waren in de eerste plaats ontworpen voor blanke vrouwen uit de middenklasse: vrouwen die moesten werken om in hun levensonderhoud te voorzien werden op een andere manier onderdrukt dan vrouwen die sociaal ontmoedigd waren om te werken.
Voor zwarte vrouwen was het recht om buitenshuis te werken niet zo’n groot probleem, omdat velen van hen al buitenshuis moesten werken. Terwijl zowel zwarte als blanke vrouwen streefden naar reproductieve vrijheid, streefden zwarte vrouwen niet alleen naar anticonceptie en abortusrechten, maar ook naar het beëindigen van gedwongen sterilisatie van gekleurde mensen en gehandicapten, wat geen prioriteit was voor de mainstream vrouwenbeweging. Als gevolg hiervan verlieten verschillende zwarte feministen het feminisme om het vrouwenbeweging op te richten. (Alice Walker merkte in 1983 op: “Het womanisme staat tot het feminisme zoals paars tot lavendel staat”).
Zelfs met zijn beperkte reikwijdte was het feminisme van de tweede golf radicaal genoeg om de mensen in die tijd te verontrusten, wat leidde tot de legende van de bh-verbranders. In tegenstelling tot wat vaak wordt gedacht, hielden tweede-golf feministen zich niet bezig met massale bh-verbrandingen.
In 1968 kwamen vrouwen echter bijeen om zich te verzetten tegen de Miss America-verkiezing en de onderdrukkende behandeling van vrouwen. Als onderdeel van het protest gooiden de deelnemers ceremonieel voorwerpen weg die zij beschouwden als emblemen van vrouwenobjectivering, zoals beha’s en Playboy-reproducties.
Het feit dat het Miss Amerika protest lange tijd is herinnerd als een bh-verbranding, en dat bh-verbranding symbool is gaan staan voor het naoorlogse Amerikaanse feminisme, zegt veel over de tegenreactie die spoedig zou volgen.
Tweede-golf feministen werden in de jaren ’80 met succes afgeschilderd als humorloze, harige feeksen die zich alleen druk maakten over triviale bullsh*t zoals beha’s in plaats van over echte problemen, waarschijnlijk om zichzelf af te leiden van de eenzaamheid van hun bestaan, omdat geen enkele man ooit van een (huiver) feministe zou houden.
In een interview met Susan Bolotin voor de New York Times Magazine in 1982, zei een jonge vrouw: “Ik zie mezelf niet als feministe.” “Niet voor mij, maar voor de buurman betekent het dat ik een lesbienne ben die mannen veracht.”
Een andere jonge vrouw deed er nog een schepje bovenop. “Kijk om je heen en je ziet een paar vrolijke mensen en dan al die verbitterde, verbitterde vrouwen,” legde ze uit. “Alle ontevreden vrouwen zijn feministen.” Er zijn niet veel mensen die fervente aanhangers van het feminisme zijn die vrolijk, enthousiast en rustig zijn.”
Toen de tweede golf wegebde, werd het beeld van feministen als woedend, mannenhatend en eenzaam canoniek, en het blijft rondspoken in de manier waarop we vandaag over feminisme praten. Het zou ook als basis dienen voor de positionering van de derde golf toen die opkwam.
Tweede-golf feminisme is een goede plek om te beginnen.
Simone de Beauvoir’s film Het Tweede Geslacht werd uitgebracht in 1949.
Betty Friedan’s The Feminine Mystique werd gepubliceerd in 1963.
Tegen onze wil: Men, Women, and Rape is een boek over mannen, vrouwen, en verkrachting. Susan Brownmiller is geboren in 1975.
Catharine A. MacKinnon, Seksuele intimidatie van werkende vrouwen: A Case of Sex Discrimination, Catharine A. MacKinnon, Catharine A. MacKinnon, Catharine A. MacKinnon, Catharine A. MacKin
The Madwoman in the Attic: The Woman Writer and the Literary Imagination in Nineteenth-Century America, Sandra M. Gilbert en Susan Gubar (1979); Sandra M. Gilbert en Susan Gubar (1979); Sandra M. Gilbert en Susan Gubar (1979); Sandra M. Gilbert en Susan Gu
Is het niet waar dat ik een vrouw ben? Bell Hooks’ boek Black Women and Feminism werd gepubliceerd in 1981.
Alice Walker’s In Search of Our Mothers’ Gardens: Womanist Prose werd gepubliceerd in 1983.
Audre Lorde’s Sister Outsider werd gepubliceerd in 1984.
De derde golf duurde van 1991(?) tot ????
Het is bijna onmogelijk om duidelijk te spreken over de derde golf, omdat weinig mensen het eens zijn over wat het is, wanneer het begon, en of het nog steeds gaande is. “In sommige opzichten is de dubbelzinnigheid over wat het derde golf feminisme is, haar kenmerkende eigenschap,” merkt feministische academicus Elizabeth Evans op.
Het begin van de derde golf wordt echter doorgaans toegeschreven aan twee gebeurtenissen: de zaak Anita Hill in 1991 en de ontwikkeling van riot grrrl-groepen in de muziekscene van het begin van de jaren negentig.
Anita Hill getuigde in 1991 voor de Senate Judiciary Committee dat Clarence Thomas, toen een kandidaat voor het Hooggerechtshof, haar op het werk seksueel had geïntimideerd. Ondanks het feit dat Thomas het tot het Hooggerechtshof schopte, veroorzaakte Hill’s getuigenis een lawine van klachten over seksuele intimidatie, net zoals de beschuldigingen van Harvey Weinstein afgelopen najaar werden gevolgd door een overvloed aan beschuldigingen van seksueel wangedrag tegen andere belangrijke mannen.
Ondanks Hill’s getuigenis bracht de keuze van het Congres om Thomas naar het Hooggerechtshof te sturen een nationaal debat op gang over de oververtegenwoordiging van mannen in nationale leidende posities. Nadat het jaar daarop 24 vrouwen in het Huis van Afgevaardigden waren gekozen en nog eens drie in de Senaat, werd 1992 uitgeroepen tot “het jaar van de vrouw”.
En het zou een wake-up call zijn voor de jonge vrouwen die de zaak Anita Hill in real time volgden. Nadat ze getuige was geweest van Thomas’ benoeming tot lid van het Hooggerechtshof, verklaarde Rebecca Walker (de dochter van Alice Walker) voor Ms.: “Ik ben geen postfeministische feministe.” “Ik ben de derde golf,” zegt het personage.
Het bestrijden van seksuele intimidatie op de werkplek en het streven naar meer vrouwen in machtsposities waren veel voorkomende thema’s in het vroege activisme van de derde golf. Het was gebaseerd op het werk van theoretici uit de jaren tachtig, waaronder Kimberlé Crenshaw, een gender- en rassenkritische theoreticus die het woord intersectionaliteit uitvond om de manieren te beschrijven waarop meerdere vormen van onderdrukking elkaar kruisen, en Judith Butler, die betoogde dat gender en sekse verschillend zijn en dat gender performatief is. De gecombineerde invloed van Crenshaw en Butler zou bepalend zijn voor de steun van de derde golf aan de strijd voor transrechten als een vitaal aspect van intersectioneel feminisme.
De ontwikkeling van de riot grrrls, de meidengroepen die in de jaren negentig hun Doc Martens in de muziekscene stampten, had een belangrijke esthetische invloed op de derde golf.
“OMDAT het doen/lezen/zien/horen van geweldige dingen die ons valideren en uitdagen ons kan helpen de kracht en het gemeenschapsgevoel te ontwikkelen die we nodig hebben om uit te zoeken hoe rotzooi als racisme, lichamelijk gehandicapten, leeftijdsisme, speciesisme, classisme, racisme, seksisme, antisemitisme en heteroseksisme in ons eigen leven een rol spelen,” zegt Bikini Kill zangeres Kathleen Hanna in de Riot Grrrl “BECAUSE WE ARE ANGRY WITH A SOCIETY THAT TELLS US THAT GIRLS ARE DUMB, BAD, AND WEAK.”
Een van de belangrijkste tegenstellingen tussen tweede- en derde-golf feminisme is het woord meisje. Tweede-golf feministen wilden dat er naar hen werd verwezen als vrouwen in plaats van meisjes, omdat ze geen kinderen waren, maar volwassen mensen die verwachtten met respect te worden behandeld. Er zouden geen studiekinderen of universiteitsmeisjes meer mogen zijn; alleen universiteitsvrouwen zouden naast universiteitsmannen mogen leren.
Derde-wavers, aan de andere kant, genoten van het vrouw zijn. Ze wilden de uitdrukking kracht bijzetten, zelfs bedreigend maken, dus bedachten ze grrrl. De trend zou zich voortzetten toen de derde golf alle concepten, woordenschat en esthetiek omarmde die de tweede golf zo hard had geprobeerd te verwerpen: make-up, hoge hakken, en high-femme meisjesachtigheid.
Het antifeministische verzet van de jaren tachtig, dat beweerde dat de tweede golfers streng, harig en onvrouwelijk waren en dat geen enkele man ooit naar hen zou verlangen, was gedeeltelijk verantwoordelijk voor de omarming van meisjesachtigheid door de derde golf. En het werd ook gemotiveerd door de overtuiging dat het afwijzen van meisjesachtigheid op zichzelf al vrouwonvriendelijk was: meisjesachtigheid, zo beweerden de derde-golfers, was niet noodzakelijk inferieur aan mannelijkheid of androgynie.
Het was ook gebaseerd op een groeiend inzicht dat effectief feminisme zowel de gevaren als de vreugden moest erkennen van de patriarchale structuren die de schoonheidsstandaard hadden gecreëerd, en dat het straffen en kastijden van individuele vrouwen voor het doen van dingen die hun plezier gaven geen zin had.
Het feminisme van de derde golf had een heel andere manier van spreken en denken dan de tweede golf, maar het miste de maatschappelijke impuls die de grote triomfen van de tweede golf had aangewakkerd. (Zelfs het Jaar van de Vrouw was een blip, want het aantal vrouwen in de nationale politiek bereikte na 1992 snel een plateau).
Omdat de derde golf een diffuse beweging was zonder duidelijk doel, kan geen enkel stuk wetgeving of belangrijke sociale verandering worden geclassificeerd als behorend tot de derde golf op dezelfde manier als het 19e Amendement of Roe v. Wade kunnen worden geclassificeerd als behorend tot de eerste of tweede golf.
Dat kan vandaag veranderen, afhankelijk van hoe je de golven telt, nu de #MeToo-beweging blijft groeien zonder tekenen van vertraging – of we lanceren misschien een geheel nieuwe beweging.
Derde-golf feminisme is een goede plek om te beginnen.
Judith Butler’s Gender Trouble: Feminism and the Destruction of Identity werd gepubliceerd in 1990.
Naomi Woolf’s The Beauty Myth werd gepubliceerd in 1991.
“Mapping the Margins: Intersectionality, Identity Politics, and Violence Against Women of Color,” is een boek over intersectionaliteit, identiteitspolitiek, en geweld tegen vrouwen van kleur. Kimberlé Crenshaw (1991) is een Amerikaanse actrice.
“The Riot GRRRL Manifesto,” zoals het bekend staat. Kathleen Hanna (1991) is een Amerikaanse actrice die geboren is in het jaar 1991.
Susan Faludi’s boek Backlash: The Undeclared War Against American Women werd gepubliceerd in 1991.
Marcelle Karp en Debbie Stoller gaven in 1999 The Bust Guide to the New Girl Order uit.
Bell hooks’ boek Feminism Is for Everyone: Passionate Politics werd gepubliceerd in 2000.
Ariel Levy’s boek Female Chauvinist Pigs: Women and the Development of Raunch Culture werd gepubliceerd in 2005.
Is er een vierde golf vandaag?
Sinds 1986, toen een briefschrijver aan de Wilson Quarterly betoogde dat de vierde golf zich al aan het vormen was, wachten feministen al op de komst van een vierde golf. In 2014 probeerden internet trollen hun eigen vierde golf te vormen door te beweren dat ze “pro-seksualisering, pro-mager, anti-vet” feministen waren die de derde golf zouden demoniseren en de hele feministische gemeenschap in een dodelijke burgeroorlog zouden storten. (Het ging niet zoals gepland.)
Maar nu #MeToo en Time’s Up steeds meer aandacht krijgen, de Women’s March Washington elk jaar overspoelt met vrouwenhoedjes en een recordaantal vrouwen zich verkiesbaar stelt voor een ambt, begint het erop te lijken dat de lang beloofde vierde golf er eindelijk aankomt.
Terwijl de meeste media #MeToo afschilderen als een beweging die wordt gedomineerd door het derde-golf feminisme, lijkt de aandacht te zijn gericht op een beweging die de verspreiding van de derde-golf mist. Het is niet hetzelfde.
“Misschien is de vierde golf wel online”, speculeerde feministe Jessica Valenti in 2009, en sindsdien is dit een van de sleutelbegrippen van het feminisme van de vierde golf geworden. Internet is de plek waar feministische gesprekken en debatten plaatsvinden, maar ook waar activisten elkaar ontmoeten en hun activiteiten plannen. Activisme van de vierde golf kan op het internet plaatsvinden (zoals de “#MeToo”-tweets) of op straat (zoals de Women’s March), maar het wordt online ontwikkeld en verspreid.
Als gevolg daarvan wordt de oorsprong van de vierde golf soms gedateerd op ongeveer 2008, toen Facebook, Twitter en YouTube stevig verankerd waren in het culturele weefsel en feministische blogs als Jezebel en Feministing het internet veroverden. In 2013 was het idee dat we ons in een vierde golf bevonden zo populair geworden dat het in de Guardian werd besproken. Kira Cochrane schreef: “Wat er nu gebeurt voelt weer als iets nieuws.”
Nu leiden de vierdeklassers de #MeToo en #TimesUp bewegingen, maar in voorgaande jaren zaten zij achter projecten als Emma Sulkowicz’s Mattress Performance (Carry That Weight), waarin een verkrachtingsoverlevende van Columbia University zich ertoe verbond haar matras over de campus te dragen totdat haar verkrachter van school werd gestuurd.
De hashtag #YesAllWomen na de tragedie in UC Santa Barbara en de hashtag #StandWithWendy toen Wendy Davis een Texaanse abortuswet tegenhield, waren allebei campagnes uit de vierde golf. De SlutWalks, die in 2011 begonnen als protest tegen de veronderstelling dat vrouwen “er niet meer als sletten moeten uitzien” om verkrachting te voorkomen, zijn aantoonbaar vierde-golfbewegingen.
De vierde golf is, net als het hele feminisme, geen monoliet. Voor verschillende mensen betekent het verschillende dingen. Maar de stellingnames die Bustle in 2015 definieert als behorend tot het vierde-golf feminisme, namelijk dat het vierde-golf feminisme queer, sex-positief, trans-inclusief, body-positief en technologisch gedreven is, zullen waarschijnlijk voor veel vierde-golf feministen gelden. (Bustle beweert ook dat het vierde-golf feminisme anti-misandrie is, maar gezien het plezier waarmee vierde-golf feministen overal op het internet ironische misandrie oprakelen, is die bewering misschien eerder prescriptivistisch dan descriptivistisch).
De vierde golf begint nu de meest invloedrijke mannen van onze cultuur verantwoordelijk te maken voor hun daden. Zij is begonnen met een kritische beschouwing van de machtsstructuren die het mogelijk maken dat roofdieren zonder consequenties op vrouwen kunnen jagen.
Boeken over Feminisme in de Vierde Golf
- Jessica Valenti’s boek The Purity Myth werd gepubliceerd in 2009.
- Caitlin Moran’s How to Be a Woman werd gepubliceerd in 2012.
- Jongens zijn degenen die me dingen uitleggen. Rebecca Solnit is geboren in het jaar 2014.
- Ieder van ons zou een feminist moeten zijn. Chimamanda Ngozi Adichie, Chimamanda Ngozi Adichie, Chimamanda Ngo
- Roxane Gay’s Bad Feminist werd uitgebracht in 2014.
Is er een generatieconflict onder feministen?
We zijn begonnen een verhaal te construeren dat suggereert dat de grootste hindernissen van de vierde golf haar voorgangers zijn, de feministen van de tweede golf, nu de vierde golf zich vestigt en #MeToo doorgaat.
“Het antwoord op #MeToo is hier, en het is liberaal tweede-golf feminisme,” schreef Jezebel’s Stassa Edwards in januari.
Katie Way, de verslaggeefster die het Aziz Ansari verhaal bracht, heeft een van haar critici afgedaan als een “bordeauxrode lipstick, slechte highlights, tweede-golf-feministische has-been,” schrijvend met een stuk minder complexiteit.
Tweede-golf feministen roepen duidelijk op tot een #MeToo backlash. “Als je je benen spreidt omdat hij zei: ‘Wees lief voor me en ik geef je een positie in een film,’ dan ben ik bang dat dat neerkomt op toestemming,” zei Germaine Greer, een feministische held uit de tweede golf, toen de beschuldigingen tegen Weinstein toenamen, “en het is nu te laat om daarover te gaan zeuren.” (Greer, die ook publiekelijk heeft verklaard dat ze niet gelooft dat transvrouwen “echte vrouwen” zijn, is een posterkind geworden voor de ergste neigingen van de tweede golf). (Bijvoorbeeld, sterf als een held of leef lang genoeg om een schurk te worden.)
Toch waren sommige van de meest opmerkelijke critici van #MeToo, zoals Katie Roiphe en Bari Weiss, te jong om deel uit te maken van de tweede golf. Roiphe is een Gen Xer die in de jaren negentig zowel tegen de tweede als de derde golf heeft gevochten, en lang genoeg heeft overleefd om nu tegen de vierde golf te vechten. Weiss, 33, is een lid van de millennial generatie. Andere prominente tegenstanders van #MeToo, zoals Caitlin Flanagan en Daphne Merkin, waren er tijdens de tweede golf, maar hebben zich altijd aan de conservatieve kant van het debat bevonden.
“In de jaren 1990 en 2000 werden tweede-golf moeders en grootmoeders afgeschilderd als luide, militante, manhatende moeders en grootmoeders die de seksuele onafhankelijkheid van hun dochters in de weg stonden. “Nu zijn ze de saaie, verstopte relikwieën die te bang zijn om te vechten voor een echte revolutie,” schrijft Sady Doyle van Elle. “Terwijl jonge vrouwen er bij hun voormoeders op aandringen dat ze hun mond houden en weggaan, stereotyperen oudere vrouwen jongere activisten als jongensgekke pseudo-feministen met een vederkop die de feministische prestaties van hun moeders verkwanselen door ze voor lief te nemen.
Het is niet handig om de #MeToo-discussie te zien als een strijd tussen feministische generaties – of, nog griezeliger, als een manifestatie van Freuds Electra-complex. Toch tonen de resultaten van onze peilingen aan dat deze vermeende generatiekloof grotendeels onbestaande is. Het is misschien beter om het op te vatten als onderdeel van wat altijd de geschiedenis van het feminisme is geweest: verhitte strijd tussen verschillende stromingen, die door de geschiedenis uiteindelijk zal worden gladgestreken in één overkoepelende “golf” van meningsuiting (als de golfmetafoor overleeft).
Radicalen, progressieven, liberalen en centristen zijn er allemaal geweest in de geschiedenis van het feminisme. Splinterbewegingen en reactionaire tegenbewegingen zijn er in overvloed. Dat is wat het betekent om zowel een intellectuele traditie als een sociale beweging te zijn, en het feminisme doet op dit moment beide met een prachtige en kolossale levendigheid. In plaats van zichzelf te verslinden, zouden feministen het enorme werk moeten erkennen dat elke golf voor de beweging heeft verricht en zich erop voorbereiden om daarmee door te gaan.
Immers, het verleden is niet langer relevant. We zitten momenteel midden in de derde golf.
Is het de vierde of de vijfde?